Pourquoi le cessez-le-feu entre les États-Unis et l'Iran est-il voué à l'échec ?

Titre original : Le cessez-le-feu qu'aucune des deux parties ne peut respecter

Auteur original : Thomas Aldren

Traduction : Peggy, BlockBeats

Note de la rédaction : La conclusion d'un cessez-le-feu ne signifie pas la fin du conflit.

Dans le conflit qui oppose l'Iran aux États-Unis, ce qui a véritablement changé, ce n'est pas la situation sur le terrain, mais bien le sens même du « contrat », qui est en train d'être réécrit. Cet article prend pour point de départ le cessez-le-feu de 1988 en Iran, retraçant la manière dont Khomeini a opéré un tournant décisif entre théologie et réalité, et met en parallèle cette logique avec la décision de cessez-le-feu de 2026, soulignant ainsi un problème structurel plus profond : lorsque l'État est placé au-dessus des règles, tout accord perd son caractère contraignant.

L'article soutient que le cessez-le-feu actuel est fragile non seulement en raison du manque de confiance entre les deux parties, mais aussi parce que ce « manque de confiance » a été renforcé par leurs systèmes respectifs et leurs parcours historiques. D'une part, l'Iran se réserve, dans sa doctrine politique, la possibilité de « revenir sur ses engagements si nécessaire » ; d'autre part, les États-Unis, après s'être retirés de l'accord sur le nucléaire iranien (JCPOA) et avoir opté pour une stratégie de pression maximale et des frappes militaires, ont également affaibli leur crédibilité en tant que partie au contrat.

Dans ces conditions, le cessez-le-feu n'est plus « une voie vers la paix », mais plutôt une forme qui a été préservée : il existe toujours, mais il manque les fondements moraux et institutionnels nécessaires pour le soutenir.

Lorsque les deux parties considèrent leur propre pouvoir comme leur seul recours, est-il encore possible de parvenir à un accord ? C'est peut-être là le point de départ le plus essentiel pour comprendre ce cessez-le-feu.

Voici le texte original :

Comment la logique de 1988 se répète aujourd'hui

Avant d'accepter le cessez-le-feu avec l'Irak en 1988, Ruhollah Khomeini aurait envisagé de démissionner de son poste de Guide suprême. Il fut le fondateur de la République islamique d'Iran.

À cette époque, le président de l'Assemblée nationale Akbar Hachemi Rafsandjani proposa une autre solution : mettre fin unilatéralement à la guerre, ce qui aurait alors fourni à Khomeini un prétexte pour l'emprisonner. Les deux hommes qui se trouvaient au sommet du pouvoir étatique théocratique ont dû trouver un prétexte pour « battre en retraite », car le système théologique qu'ils avaient mis en place rendait toute concession pratiquement impossible d'un point de vue logique. Mais la réalité les a contraints à céder.

Khomeini n'a pas accepté cette « mise en scène politique », mais a personnellement « bu le poison ». Le 20 juillet 1988, il a annoncé qu'il acceptait le cessez-le-feu décrété par l'ONU. Par la suite, le gouvernement s'est empressé de rechercher une légitimité religieuse. À cette époque, le président Ali Khamenei a évoqué le « traité de Hudaybiyyah », un accord signé au VIIe siècle par le prophète Mahomet avec ses ennemis, qui a finalement conduit à la victoire.

Comme l'a rapporté Mohammad Ayatollahi Tabaar dans « Religious Statecraft », quelques jours seulement avant le cessez-le-feu, les commentateurs iraniens avaient systématiquement rejeté cette analogie ; mais dès qu'elle est devenue « utile », elle a été rapidement mise à profit pour « sauver le régime ».

En l'espace de quelques mois, Khomeini envoya une délégation au Kremlin et publia un fatwa contre Salman Rushdie. Cette initiative extérieure faisait écho aux lettres que le Prophète avait adressées à divers souverains après Hudaybiyyah. Tabaar estime que ces deux démarches relèvent essentiellement de la politique : il s'agit de réparer un système théologique qui avait été mis à mal en démontrant la « continuité » des positions religieuses. La guerre a pris fin, mais le discours révolutionnaire n'a pas disparu ; il s'est au contraire poursuivi sous une forme adaptée.

Le 8 avril 2026, le Conseil suprême de sécurité nationale iranien a accepté un accord de cessez-le-feu de deux semaines avec les États-Unis, après qu’un conflit avait opposé les deux parties pendant quarante jours. Le communiqué officiel a qualifié cela de « grande victoire » et a déclaré que l'Iran « avait contraint les États-Unis, ce pays criminel, à accepter son plan en dix points ». Une phrase, bien connue de ceux qui se souviennent de 1988, était : « Il faut souligner que cela ne signifie pas pour autant la fin de la guerre. »

Le nouveau Guide suprême, qui est également le fils de celui qui a invoqué le traité de Hudaybiyyah — Mojtaba Khamenei —, a personnellement ordonné le cessez-le-feu. Dans le même temps, la commission qu'il préside a fait part de sa « méfiance totale envers la partie américaine ». Une acceptation sous condition, un récit révolutionnaire qui perdure. Les deux guides suprêmes, qui se sont succédé pendant trente-huit ans, présentent le même schéma.

Pour les observateurs aux opinions conservatrices, ce jugement n'est pas difficile à comprendre. L'opération « Midnight Hammer » a largué 14 bombes anti-bunker et 75 munitions à guidage de précision sur trois installations nucléaires. Lors de l'opération militaire de février 2026, les frappes ont touché 26 des 31 provinces iraniennes. L'acceptation finale du cessez-le-feu par l'Iran semble confirmer une conclusion : la force militaire a réussi là où cinq cycles de négociations diplomatiques menées sous l'égide d'Oman avaient échoué.

Quand l'État prime sur le contrat : Tous les engagements peuvent être révoqués

Les doutes quant à une éventuelle « rupture de contrat » de la part de l'Iran ne sont pas sans fondement. Ces preuves remontent même au fondateur du régime lui-même. Le 8 janvier 1988, six mois avant le cessez-le-feu, Khomeini a fait une déclaration. Comme l'a fait remarquer Tabaar, il s'agit peut-être là de « sa déclaration la plus révélatrice et la plus lourde de conséquences » : « L'État, en tant que partie intégrante du « pouvoir absolu » du prophète Mahomet, est l'un des principes fondamentaux de l'islam ; son statut prime sur toutes les lois secondaires, même sur la prière, le jeûne et le pèlerinage... » « Lorsque des accords existants entrent en conflit avec les intérêts de l'État et de l'islam dans son ensemble, l'État a le droit de révoquer unilatéralement tout accord religieux conclu avec la population. »

Ici, l'État islamique prime sur la prière et le jeûne, et se voit conférer le pouvoir d'annuler tous les accords. Dans ses premiers écrits, Khomeini considérait l'État comme un instrument au service de l'application de la loi divine, tandis que ce décret renversait cette relation : l'État devenait lui-même la finalité et avait le droit de passer outre les lois qu'il était censé servir.

On peut y voir la logique théologique fondamentale du régime, qui se perpétue sous le système de la « tutelle absolue » (Velayat-e Faqih, dans lequel le Guide suprême détient l'autorité absolue). Comme l'a souligné Amin Saikal dans « Iran Rising », ce schéma se répète : chaque fois qu'il est confronté à des décisions importantes, le Guide suprême exprime des « réserves » tout en soutenant la décision, ce qui lui permet de faire marche arrière si nécessaire.

Dans la tradition prophétique, une institution qui prétend que la loyauté ne doit revenir qu’à Dieu porte un nom bien précis : l’idolâtrie. En ce qui concerne les traités, les conséquences sont également très précises : la forme de l'engagement subsiste, mais le fondement réel de son exécution a disparu, car la partie qui a pris cet engagement a depuis longtemps fait valoir son droit de le révoquer.

Les partisans de l'« Opération Midnight Hammer » pourraient reconnaître ce schéma à Téhéran. Mais la tradition prophétique n'autorise jamais à attribuer l'« idolâtrie » uniquement à des ennemis extérieurs.

Sous le couvert du cessez-le-feu, la confiance n'existe plus

Avant l'« opération Midnight Hammer », avant cette guerre de quarante jours, avant le cessez-le-feu, les États-Unis s'étaient déjà retirés de l'accord sur le nucléaire iranien (JCPOA). En vertu de cet accord, l'Iran a considérablement réduit ses stocks d'uranium enrichi et a accepté les inspections de l'Agence internationale de l'énergie atomique prévues par le protocole additionnel. L'agence a confirmé, rapport après rapport, que l'Iran respectait ses engagements. Il est vrai que l'accord présentait des lacunes : certaines restrictions comportaient des « clauses de caducité », et il y avait des lacunes concernant les questions relatives aux missiles ; d'un point de vue prudent, ce retrait n'était pas sans fondement. Cependant, le système de vérification fonctionnait efficacement.

Pourtant, Washington a tout de même décidé de se retirer. Quelle que soit l'appréciation que l'on porte sur cette décision elle-même, ses conséquences structurelles sont très claires : les pays qui exigent aujourd'hui que l'Iran respecte un nouvel accord sont les mêmes qui avaient auparavant déchiré l'ancien accord. Lorsque les efforts diplomatiques ultérieurs n'ont pas abouti face aux « exigences maximales » des États-Unis, la réponse a été une escalade du conflit.

Juin 2025 : Sept bombardiers B-2, quatorze bombes anti-bunker et 75 munitions à guidage de précision ont frappé trois installations nucléaires. Officiellement qualifié de « succès militaire spectaculaire ». Cependant, l'Agence de renseignement de la Défense a estimé que ces frappes n'avaient fait que « retarder de quelques mois le programme nucléaire iranien ». Sur le site principal visé, Fordow, l'AIEA n'a constaté aucun dommage. On ignore où se trouvent les stocks d'uranium enrichi à 60 % de l'Iran (440,9 kg) : soit ils se trouvent encore sous les décombres, soit ils ont été transférés à Ispahan treize jours avant la première frappe. La frappe aérienne la plus sophistiquée de ces dernières années a laissé planer une question : qu'avons-nous exactement touché ?

Février 2026 : une guerre totale éclate, les frappes touchent 26 provinces, le Guide suprême décède. Selon les statistiques de la HRANA, 3 597 personnes au total ont trouvé la mort, dont 1 665 civils. Quarante jours plus tard, un cessez-le-feu a été conclu, mais la question de l'enrichissement de l'uranium reste en suspens et aucun accord écrit n'a été rendu public.

À la suite des frappes aériennes, l'Iran a suspendu sa coopération avec l'AIEA. Le directeur général Rafael Grossi a informé le Conseil que l'Agence avait perdu la « continuité des connaissances » concernant les stocks d'uranium de l'Iran, et que cette perte était « irréversible ». À l'heure actuelle, l'AIEA « n'est pas en mesure de fournir la moindre information sur l'ampleur, la composition ou l'emplacement des stocks d'uranium hautement enrichi de l'Iran ». L'Iran a complètement suspendu sa coopération. Mais le retrait de l'accord, l'imposition de sanctions, puis les frappes militaires : cette succession d'événements a été déclenchée par la partie même qui réclame aujourd'hui un nouvel accord.

Un dirigeant imprudent peut se tromper de jugement ; pourtant, une orientation structurelle reproduira la même logique à chaque étape décisive : se retirer de l'accord, imposer des sanctions de pression extrême, bombarder des installations, puis exiger d'un pays qui vient d'être jugé « indigne de confiance » qu'il signe à nouveau l'accord. À chaque instant, le choix se résume à la force plutôt qu'au contrat, à la destruction plutôt qu'à la confiance. Cette cohérence témoigne d'une conviction : celle selon laquelle la puissance militaire américaine peut instaurer un ordre dont le maintien devrait reposer sur des structures morales.

Le décret de Khomeini a fait passer l'État islamique avant la prière et le jeûne ; tandis que le modèle de comportement américain fait passer l'avantage militaire avant le contrat. Les deux reviennent au fond au même : considérer un pouvoir limité comme le recours ultime, c'est-à-dire une « idolâtrie ».

C'est là que ces deux formes d'« idolâtrie » se rejoignent : les États-Unis ne peuvent plus exiger une confiance qu'ils ont eux-mêmes détruite ; l'Iran ne peut pas prendre un engagement que son propre système se réserve le droit de révoquer.

Le système de vérification qui permettait autrefois de combler le fossé entre les deux parties a été détruit par une série de décisions prises par les deux pays. Il ne reste plus qu'une coquille vide d'accord qui conserve sa forme mais qui manque de soutien moral.

Les deux parties discutent d'un texte d'accord qui n'a jamais été rendu public. Le Conseil suprême de sécurité nationale iranien exige d'être lié par une résolution du Conseil de sécurité de l'ONU ; quelques heures seulement avant l'annonce du cessez-le-feu, la Russie et la Chine ont opposé leur veto à une résolution plus modérée concernant le détroit d'Ormuz.

Du côté iranien, le principal représentant aux négociations d'Islamabad est le président de l'Assemblée nationale, Mohammad Baqer Qalibaf, qui est également membre du comité de direction provisoire. Il a déclaré fin mars qu'il n'avait jamais négocié avec les États-Unis, mais il est désormais devenu le négociateur en chef : celui qui met en œuvre l'accord, mais aussi celui qui l'a élaboré.

Dans le « plan en dix points » proposé par l'Iran, la version persane comprend une mention reconnaissant « l'enrichissement de l'uranium », tandis que la version anglaise destinée à l'usage extérieur omet cette phrase ; Trump a déclaré qu'il « n'autoriserait aucun enrichissement ». La soumission forcée n'a jamais mis fin à l'« idolâtrie ». L'histoire depuis 1988 l'a démontré à maintes reprises.

George Weigel, dans « Tranquillitas Ordinis », a qualifié ce mécanisme de « substitution de l'infini » — c'est-à-dire le fait de considérer des arrangements politiques limités comme définitifs, détruisant ainsi le fondement sur lequel repose une communauté politique ordonnée.

Considérer ce cessez-le-feu comme une victoire de la puissance américaine, ou simplement supposer que l'Iran violera inévitablement l'accord, revient en réalité à commettre la même erreur : dans les deux cas, on érige l'évaluation d'un accord limité en jugement définitif.

Ceux qui croient fermement que la force militaire peut imposer l'obéissance, les « faucons », et ceux qui croient fermement que la diplomatie peut transformer les relations, les « colombes », sont en quelque sorte le reflet l'un de l'autre : tous deux refusent de reconnaître une réalité, à savoir qu'aucun moyen humain ne peut, à lui seul, apporter la rédemption.

La tradition n'a jamais offert une telle certitude. Cela exige un parcours plus difficile.

Dans les Écritures, le prophète commence toujours par Israël. Car seul le « peuple de l'alliance » a la notion d'« idolâtrie » ; et lorsqu'il refuse d'appliquer cette notion à lui-même, sa culpabilité n'en est que plus grande. La proclamation d'Amos commence à Damas, non pas en raison de la justice de cette ville, mais parce que l'auditoire approuvera d'un signe de tête la condamnation de « l'autre » ; puis il se tourne vers Juda, puis vers Israël, et les hochements de tête cessent.

Pour mettre en évidence le schéma commun aux deux pays, il faut utiliser ces outils d'analyse dans l'ordre suivant : commencer par mettre en évidence sa propre « idolâtrie », puis juger l'autre.

Cette tradition s’appelle « la discipline de la repentance » et revêt une forme pratique bien définie : que ce soit à l’église, à table ou dans des discussions de groupe inondées d’actualités, lorsqu’on aborde ce cessez-le-feu, il faut commencer par une « reconnaissance » : le retrait du JCPOA a constitué la première violation du contrat de la part de la partie qui exigeait un nouvel accord ; « L’opération Midnight Hammer » incarne une conviction : tant que la destruction est suffisamment totale, l’ordre peut être rétabli ; la guerre de quarante jours, les 1 665 morts parmi les civils et les 170 enfants tués lors d’une seule attaque contre une école, alors que le point de départ du conflit — la question de l’enrichissement de l’uranium — reste en suspens. Avant de pointer du doigt les problèmes de Téhéran, il faut d'abord reconnaître ces faits. Les problèmes de Téhéran ne sont pas moins importants, mais si l'on se base toujours sur les erreurs de l'autre pour porter un jugement, on n'est plus honnête.

Le manque de fiabilité de l'Iran est depuis longtemps ancré dans sa doctrine institutionnelle, et il reste nécessaire d'examiner les termes du cessez-le-feu. Mais il faut d'abord procéder à une évaluation honnête de la situation aux États-Unis. Ce n'est qu'en identifiant simultanément ces deux formes d'« idolâtrie » que l'on peut comprendre la véritable nature de cet arrangement, plutôt que de le considérer comme une réaffirmation de positions existantes.

Ce cessez-le-feu est en réalité un désastre. C'est peut-être aussi la seule table de négociation qui subsiste encore. La doctrine de la guerre juste accorde une réelle priorité à la paix, ce qui signifie que les gens doivent s'engager dans ce système creux plutôt que de simplement l'abandonner.

Augustin définissait la paix comme « la tranquillité de l'ordre ». Et la situation actuelle se résume à une trêve de deux semaines négociée par le Pakistan : pas de texte commun, pas de vérification effective, et les deux parties ont des points de vue divergents sur le contenu de l'accord. Les ruines peuvent être restaurées, à condition que les gens ne les prennent pas pour une grande cathédrale.